佛過去行菩薩道時，曾經出生在南印度的婆羅門家中，喜歡在山林裡修忍辱、禪觀，大家叫他忍辱仙人。那時候的國王名字叫迦羅富，個性兇惡憍傲自大，身體強健而貪著五欲快樂。仙人為了度化眾生，在富單那城外入定修習禪觀。
這時的季節正值春天，百花開放林木秀麗，國王便帶著宮女出城遊觀，在樹林下休息；宮女們卻邊走邊玩，漸漸走到仙人禪坐的地方。仙人見到宮女，為了斷除這些人的貪欲心，就為她們說法。國王一會兒沒見到宮女，便四處尋找，看見宮女圍繞著仙人，嫉妒心馬上生起，便問仙人：你已經證得阿羅漢果了嗎？仙人說：沒有。國王又問：那證得第三不還果了沒？仙人說：沒有。又問說：你如果連二果阿羅漢都沒證得，就是充滿貪欲煩惱的人，怎麼可以放肆的看我的女人？仙人回答：大王呀！雖然我還沒完全斷除貪欲煩惱，但是內心真的沒有貪欲。國王說：騙人！這世上有些修氣功或只吃水果的仙人，看見美色都還會貪著，何況你年輕氣盛沒有斷除貪欲，怎麼可能看到美色不貪心？仙人說：大王！我見到美色不貪著，其實並不是因為修氣功、吃水果，而是因為時常思惟觀察身體無常、不清淨。國王說：如果因為輕視他人而誹謗，哪能算是修持清淨戒律呢？仙人說：大王！有嫉妒心才會有誹謗，我沒有嫉妒心，怎麼能說是誹謗呢？國王說：大德！什麼叫做戒？仙人說：大王！忍辱叫做戒。國王說：若忍辱是戒的話，我割你的耳朵，能忍辱才知道你有持戒？便割掉仙人的耳朵。仙人被割耳朵時，臉色絲毫不變。
大臣們看到這情形，即刻勸諫國王：這種大修行的菩薩不應該傷害他。國王問大臣：你們怎麼知道他是大菩薩？大臣們說：看他受苦的時候臉色一點也沒變，普通人是作不到的。國王又說：我還要試他是不是不變？就割仙人的鼻子，砍斷他的四肢手腳。由於忍辱仙人為了利益眾生，已經修習慈悲心非常久了。這時四大天王，見到仙人耳朵、鼻子、手腳被砍，心裡非常憤怒，從空中降下大量沙石，要淹沒這個國家。國王見到砂石從天而降，心裡很害怕，馬上跪在仙人面前說：請您慈悲哀愍我愚痴，聽我懺悔！仙人說：大王！我心中沒有瞋恨就跟沒有貪欲一樣。國王說：大德！如何能知道您心中沒有瞋恨呢？仙人發誓說：如果我真的沒有瞋恨心，讓我受傷的身體，回復原來健康的模樣！發誓後，身體馬上回復原來的模樣。這是菩薩修忍辱的現世報。」
由這一則佛的本生故事，可以知道修忍辱能培養堅毅耐苦的力量，行菩薩道有了這種力量，要長遠的在生死中度眾生便不困難，所以以下引用一些有提到忍辱的經文，大家來學習菩薩的忍辱行：
第一、《佛說海龍王經》裡面說：一個心裡沒有嫉妒，又喜歡隨喜布施的人，將來常常大富貴有錢，他所喜歡的東西，吃的、穿的、住的床臥都不會欠缺；如果發菩提心，行菩薩道以後，更加以自己所歡喜的東西拿來布施，必然轉生到尊貴崇高的豪門大族，就像大國王一樣。同樣的，一個人心裡如果沒有瞋恨，遇到麻煩的事情不會亂發生氣，又喜歡布施幫助人，這種人也會常常很富有，而且這種福報，會感得外表五官端正好看有威嚴，所說的話有攝服力，大家都喜歡聽，喜歡接受他的思想觀點；如果他發心行菩薩道，因為沒有瞋恨傷害別人的心，沒有造傷害別人的因，自然不會有被傷害的果，所以身體便會六根圓滿具足。
第二、《佛所行讚》說：修行人要隨時把這個裝備帶好，什麼裝備呢？就是身上要披著忍辱的鎧甲，別人砍你、殺你，你有忍辱的鎧甲，就不會因為別人的語言、肢體中傷憤恨不平，能降伏內心的怒氣。這樣有什麼好處呢？可以悟得甚深微妙的佛法。簡單的說，一個人如果愛生氣，心中充滿了憤怒，這樣是沒有辦法平靜下來的，也就沒辦法體悟甚深微妙佛法了。現在不生氣、不憤怒，能夠深入的思惟觀察體悟法，說法分享自己所體會的禪悅、法喜給予眾人，這樣不但自己快樂，又可以引導別人快樂，這是因為有忍辱的鎧甲。
像這樣，以忍辱修行來長養菩提苗，用堅定的意志修學正法，堅持戒律威儀猶如大地長養一切善法，正覺的思惟漸漸成長智慧大樹，乃至成就無上佛果庇蔭一切眾生，這樣依循正法的菩薩行者，是稀有的聖人。
第三、《月燈三昧經》：「無因起瞋覆，當知是愚人。」一個沒有原因、莫名其妙就生氣的人，這是被瞋恚所覆蓋；像這樣無緣無故喜歡生氣的人，是愚癡人。各位愚癡的人愛生氣，越愛生氣就越愚癡，所以有些人為什麼會笨笨的呢？脾氣不好，別人講兩句就翻臉，有句話說「物與類聚」，就是愚癡的人喜歡跟愚癡的人在一起，或是跟愚癡的法相合，這種情形就像糞便與糞便攪在一起，越攪越臭。所以要學習不要生氣，不然就像愚人加愚法，糞便加糞便那樣，越來越完蛋了。