見法緣起住菩提
無常是這世間的真相，一個在法上如實見到無常的人不再耽著欲樂。然而反觀親人、眾生身陷欲泥難以出離，慈愍、不忍之心因之滋長，興起菩提，願與樂拔苦共成佛道。
釋迦牟尼佛是這世間的覺醒者，我們眾生則如同處於沉睡中，迷昧的看不清人生世間的真相。學佛就是要看清世間的真相，所以佛為眾生說了許多世間的真理與修行方法，但是這些道理、方法必須自己確實的觀察、實踐，才能如理的見到法性。譬如想上山賞櫻花、呼吸森林的芬多精，必須沿著蜿蜒曲折的山路開車到山上，才領略到花香、綠樹之靜謐。修學佛法同樣須自己認真實踐才會有法的體驗，才能到達無我的境界，只是人事物生滅流轉變化的過程。而如何從生命過程中汲取豐盛的法之洗禮，與領略佛陀成佛的悲願，應該是佛弟子所要依循之路徑。
這路徑的修習方法有：
一、無常是生命最大的禮物
若有人問佛教最重要的基本方法是什麼？你可以這樣回答：一切無常，所有的人、物都是生滅變化的，沒有人能控制，也沒有所控制的法。一切無常所以人生的際遇時常在變化，有時發財、貧窮、健康、生病、相聚、分開。這無常法我們一定要放在心上，轉為一種根深蒂固的見諦，真實的認知、完全的認同，如此才不會被迷惑痛苦。一個人如果不能接受無常，就會常意料之外的遭受到無常的震撼教育，例如突然的山崩意外事件降臨、摯愛的親人分離、健壯的身體忽然遭受重疾等等。可是當你真確的知道世間無常，一切都隨時可能變化，好的會過去、痛苦的也會過去，隨緣消舊業，努力造新福，一切會變的更好。
如果人、事、物一切都是固定不變的，我們哪有改變的空間呢？就是因為可以改變，諸法因緣生，透過佛力加持、虔誠的懺悔就能改變。所以拜懺之時要對佛生起絕對的信心，觀想佛光照在自己罪障不圓滿的身心，而自己也立願決定改變。特別在修法時要思考、反問自己為何會痛苦？我的心到底執著什麼？是面子或感情問題？由於每個人都有自己放不下的盲點，修學時便應針對這盲點加以觀修無常，這是修學很重要的課題。
佛教的無常觀是什麼？就是如實觀想自己可能在下一秒就會死亡。當死亡來臨時你還會執著什麼？如此觀修對治，心就會逐漸離執，漸漸的能放下一切名利牽絆，當下自在。平時更應該常常訓練觀想自己死亡的過程、花開花謝、宴會結束曲終人散。什麼是死亡呢？其實人一出生就分分秒秒的朝向死亡的過程，而最貼近生命的莫過於呼吸，每一次的呼吸都是死亡的過程，到最後沒有呼吸時生命完全畫下休止符。現在我們因為有精神意志附著在肉體撐住它，如果把我們的意識抽離肉身，天氣熱幾個鐘頭就開始發出屍臭了。所以如果認知死亡，心就不會執著在假的東西，不執著便有自在，這是無常給我們最大的禮物。
二、捨離我相心得自在
然而，凡夫最大的執著是什麼？身體。只有不執著身相時，身外之物才容易捨掉，但是一般人最看重自己的身體，因為執著這個身體所以我們必定要看清它，不要一直對這個會毀壞的肉體有一點點的愛惜，它只是我們利用的工具，例如嘴巴能講話時，就用來念經、談佛法、說好話；眼睛視力好時，就看哪裡有苦難需要幫忙、看經典；眼睛看不見，只聽聲音也可以解脫（修觀音菩薩的耳根圓通）；利用身體來幫自己修福報、做善事，不要因為虛假的身體而去做壞事。
如果你有這樣的想法：我的身體要坐最好的車子，讓別人覺得我是有錢人，手錶也要掛鑲鑽的、衣服要穿名師設計的、進出高級場所。有這些想法，虛榮的鐵鍊將一條條的套在身上，牢牢的綑綁住自己；只有拔除貪欲才可以征服所有的苦惱，生命也才有真正的快樂。
一個人只要心中自在則一切就可以自在，所以自在不是要求外在的環境改變，而是接受它；心能夠自在，外界的一切也就自在了。如果要去改變外在的人或事物，那你將不會有自在，因為外界的事物都是相對的，有好也有壞，有美也有醜，所以改變自心是自在的關鍵，就像有電時燈光會亮、沒電時不亮，燈不亮看東西就會很不方便，如果能隨緣調整自己，有燈光時看書，沒燈光時打坐也很好。能用這樣的心態看待每一念的東西，接受無常時只用善的光明面，有錢也好、沒錢也好，你的心改變一切就改變，可以過得很快樂，所以心能放下一切都自在了。
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